小序

    中国文化具有以“水文化”作为母体文化的特性。因为没有水，就没有人，也就没有文化，水是文明之源，也是文化之源，水文化渗透到中国文化的各个方面。
    因此，我们说，水文化是各种文化形态的母体文化，水文化是女儿文化，但具有母体文化的特性。就是说，女儿的形象和气质很像母亲。
    搜寻中国的文化典籍，几乎所有史实文献，都蕴涵着丰富的“水文化”的内容，对“水”的描写、吟诵、歌咏，也一如那些被视为“永恒”的题材，成为世代文人笔下旷古不衰的“文学母题”。
    一部中国文学史，倘从“水文化”的角度去审视，说它是渗透着“水”的精髓的人类文化史卷，亦绝非是一种牵强之谈。
    《山海经》载“女娲补天、精卫填海、大禹治水”的故事。民间口传文学所述，远古洪荒，洪水滔天的传说，于今看来虽是一种神话的感知，但这种“原初层”的原始智力所独具的文化体认，仍可使我们感悟到“水文化”的内涵。
    及至《诗经》时代，无论是《周南》里的《关雎》、《汉广》，《秦风》中的《蒹葭》，还是《魏风》中的《伐檀》，《卫风》里的《河广》……其写爱情、描现实、言思乡，已明显是表现出寓情于水、以水传情的文化取向，遂使“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方”这样的诗句成为千古绝唱。
    唐李白不满现实所发出的“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”，表露的显然是如水流般的长恨情绪，而此情在南唐后主李煜的笔下又化为“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”这样的千古浩叹。
    至于以水诉相思、写怨女，描柔情、抒胸臆，因水得势、借水言志，以水传情、假水取韵，思乡怀古、描绘战争之作，古今之例，不胜枚举。
    战国时期的思想家告子在论及“性无善无不善”时曾巧妙地以水作比：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”。荀子《劝学》曾说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”。魏征《议政》则曰：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源；思国之安者，必积其德义。”唐太宗李世民有感于前贤警策，亦常与后人言“民众犹如水，可以承载船，也可以倾覆船”之说。
    【一】《易学》
    易学中有关水文化的论述，最广为人知的应该是阴阳五行说了。
    阴阳五行说是我国先民在接触各种事物与现象的实践中，通过观察与思考而建立的一种影响很大的哲学思想观念。它是一种自发的朴素的唯物论，并具有辩证法初步思想因素，是我国人民所独创的一种学说，广泛渗透于中国古代科技文化的各个领域。
    五行即金木水火土，五行相生相克，其中的水主智，其性聪，其情善，其味咸，其色黑。《三命通会》中也对五行之水有相关论述，指出“水之性润下，顺则有容”、“水不绝源，仗金生而流远”等特点。
    此外，易学中与水有关的记述还涉及到河图洛书的典故。《周易.系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来，后人也多以河洛解释八卦来源。
    易学中认为，河图最初出于龙马背上，而洛书处于神龟壳上；龙马出于孟河，而神龟则出于洛河。可见，河图洛书的诞生都是与水紧密关联的。
    虽然，易学中有关水的记录和论述并不仅仅局限于以上两点，但可以总结出的是：易学只是对水这一物质形态本身有所探究，而对水文化的认识还没有形成完整的体系，并没有将水性上升到一种学派思想的高度。
    【二】《仁者乐山智者乐水》
    面对山水形胜，古代圣贤亦难免动容，一个“智”字，既反映了先哲对“水”的认知，又破译出“水”所蕴藏的无尽的文化内涵。
    自然界中，草木无言，山水无知，自古长江东逝，黄河奔流，其势丝毫不以人的意志为转移，当其成为视觉的范畴，无知无觉的水便会化作“文化精灵”，超越千年历史时空，成为具有鲜活生命的审美载体。
    细读中国的经典文学，几乎无水不写，写则涉水。水作为人的对象物，浸透着古今“智者”博大精深的人文精神，人类的心理、情绪、意志以及个性、气质、人格，人对客观世界的感知、认同乃至意识与哲理的升华，甚而包括人生所特有的喜怒哀乐、生死歌哭，古往今来皆曾以“水”为载体而被表达得淋漓尽致。
    当年，子在川上曰：“逝者如斯夫！”表达的是生命易逝，年华如流水永不复回的慨叹心理。
    儒家认为，水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。
    水为孔孟思想中重要的意象及哲学思想表达的隐喻。就意象与哲学思想的关系而言，水思想并非独立于孔孟哲思之外，而是与孔孟思想紧密联结。
    孔孟思想以尚水之动为主轴，流贯其中，呈现出日进不懈、自强不息的直线流动模式。《论语》和《孟子》等儒家代表作中较多地提到了尚动之水与行仁、为政和心性等的关系。
    《论语.雍也》中，子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”论述了水与行仁的关系。《孟子.离娄上》中孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”论述了水与为政的关系。《孟子》借水喻人性的精辟论述更是对后人影响尤深：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性也？其势则然也。人之可使为善，其性亦犹是也。”
    由以上内容可知，孔孟之水思维除前人所论之政治、心性及治水等范畴之外，更与孔孟理想境界有关。孔孟水思维具有从宗教仪式转化为理性道德的发展脉络。就时间之今天、昨天与明天三种面向来说，孔孟所关心的是对“今天”的执著与体悟。尚动之水与孔孟思想关系论述中，可以发现日进不止之水与孔孟自强不息、及时奋斗的精神有着密切的关联。
    【三】《上善若水》
    老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里，实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
    道家主张无为而治。但这种“无为”，并非真的无所作为，而是以“无为而无不为”，其实质还是一种有为。这一点，与水之“以柔克刚”、“柔中见刚”的社会性情极为相似。
    道家以水象征道在流变，比喻柔弱可以战胜刚强，天下“攻坚强者莫胜于水”。可见，道家思想与水，其实是一种“无为而无不为”的“以柔克刚”、“柔而隐则于内”本质的共同展现。
    道家《老子》、《太一生水》、《管子.水地》等作品中都有关于水性的深刻阐述。
    在《老子》书中，“水”是“道”的物理原型，“道”是“水”的哲学升华，二者如影之与形，关系十分密切。《太一生水》承袭了老子的尚水思想。“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。”这体现了在宇宙演化中，太一生成天地之先，水起了关键的作用，“太一生水”说是对老子“尚水”思想的承袭与发挥。《管子.水地》从宇宙发生论的角度，第一次明确提出了水为“万物之本原”的学说。它发挥了老子尚水的思想，强调了水的作用。
    道家有关水的论述体现了“道”柔而不争的无为之道的德性，它与茶性、人性可以说是一体的。可见水的性质水动不息，静则保在其中。所以水被老子喻为上善。它随着自然的运行与变化而存在。它在方为方，在圆为圆，顺自然而成行。世上万物生长都离不开水，它总是向低处流。它的特性构成了老子道家思想的核心。
    【四】《水文化的其他》
    水文化不仅仅存在于以上三大思想派别中，它在兵家、墨家等诸多思想派别中广泛存在。
    兵家的孙子汲取他人对“水”的思辨认识，借助了古代中国盛行的象形思维方式，从水的自然特性体悟到了兵家以弱胜强的战略发展观和以柔克刚的战术策略观。
    《孙子兵法》一书就有15处提到水，一是使用“水”字的本义，主要见于《行军篇》和《火攻篇》；二是采用明喻类比的方式，辩证地以水喻兵，借水的形象阐述自己对战争规律的认识，主要见于《形》、《势篇》和《虚实篇》。如《孙子兵法.虚实篇》就认为“兵”、“水”同形：“夫兵形像水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚；水困地而流，兵因敌而制胜，故兵无常势，水无常形。”
    墨家则出现了专门针对水攻的专著，如《墨子.备水》。墨子作为先秦诸子百家中墨家学派的创始人，极力反对侵略战争，力主并实践防御，即用防御战争来反对战争，实现“武装和平”。《备水》篇中就比较系统地提出了对付水攻的措施。
    我们不难发现：水，不仅影响了中国文化的产生，在文化进程中演绎出丰姿多彩的面貌。而且，随着历史的演替，人类文明的发展，已成为中国文化阐释的一个“对象主体”，并使这一文化体系生发出一种特异的艺术光彩。
    正因为如此，“水文化”的源流才生生不息、百川汇海，在有着五千年文明历史的华夏文化中占居特殊地位并进而构成人类文明史中光辉璀璨的一页。
    第二卷，所讲述的是扬州名媛杜十娘生于水边，死于水中的凄美故事。